Dinero y Conciencia

Un encuentro virtual organizado por Fundación Dinero y Conciencia fue el marco de una velada llena de sabiduría y comunión. Se trató del sexto Seminario del Ciclo Digital Dinero y Conciencia, titulado La sabiduría ancestral de los pueblos originarios protagonizado por  Kaká Werá, Roberto Restrepo y facilitado por Joan Melé.

Joan Melé, presidente de la Fundación Dinero y Conciencia inició explicando la relación de la banca ética con el conocimiento de los pueblos originarios  “tanto en España, como en Latinoamérica observamos un profundo dolor en el mundo, una gran herida que se ha producido porque separamos de la vida espiritual, todo lo que hacemos en la vida (educación, alimentación, la economía) y esto produce violencia, desigualdad, migraciones y destrucción de la Tierra. Esta desconexión con el origen es la herida que hay que curar”.

En ese sentido, Melé rescató la coherencia de todos los pueblos originarios, todas las etnias desde Los Mapuches, los Aymara, los Guaraní, los Dakotas; “ellos no se han desconectado del origen y es de esa sabiduría desde la cual puede surgir la cura de la herida” refirió. 

A juicio de Melé, el actual es el momento de retomar ese conocimiento ancestral. Y desde la banca ética “proponemos el uso consciente del dinero, porque llamamos a no sólo ver lo material sino esa otra realidad que nos relaciona con los seres humanos y con la tierra. Hay que salir de ese estado disociado de consciencia”.

De esta manera Melé, dio paso a Kaká Werá, líder Tupí Guaraní, docente y autor de los libros “La Tierra de los Mil Pueblos – Historia Indígena de Brasil contada por un Indio” figura estelar de la promoción y conocimiento de las sabidurías de los pueblos ancestrales en Brasil.

Kaká Werá agradeció de corazón la oportunidad de estar unidos en esta conversación y conectados con tanta gente de distintas partes del mundo para llevarles estos conocimientos de sabiduría ancestral que forman parte de su misión de vida.

Los principios comunes a todos los pueblos originarios

Partió explicando cuáles son los principios en común que todas las etnias tienen, incluso la Tupí Guaraní cuyo origen según los estudios arqueológicos data de hace 12.000 años.

“El primer principio es que todos nosotros, no solo los pueblos indígenas, todos nosotros los seres humanos somos hijos de la tierra”,  Werá aclaró que esta declaración no es una parábola, ni una metáfora poética “es un principio verdadero”.

Esta relación- describe –se desdobla en el concepto que las sociedades no indígenas llaman planeta y que nosotros consideramos la madre tierra. Una gran conciencia, que no solo nos sustenta a todos nosotros sino que desarrolla un tipo de acción dentro de un tipo de inteligencia que nosotros como sus hijos no podemos abarcar dentro de nuestra limitada razón.

 El segundo principio común a todos es nuestra idea de comunidad. Detalla que en ella está incluido también todo el reino mineral que lo consideramos un pueblo, también la comunidad del reino animal y la comunidad del reino vegetal.

 El tercer concepto es el de la vida. Para un gran número de personas la vida es algo que se mide por el tiempo/espacio,  por el pasado presente y futuro, por el florecimiento material de una forma hasta la desestructura, envejecimiento de esa forma.  

Para la sabiduría ancestral Tupí Guaraní, la vida es un sistema complejo de planos y dimensiones, “a esos planos y dimensiones les llamamos mundos, donde a la dimensión material de espacio/tiempo le llamamos el mundo de abajo”. El mundo de abajo es la vida en la experiencia en el mundo de la forma.

La sabiduría ancestral considera otra dimensión que sustenta el mundo de abajo y que recibe el nombre del mundo del medio. Es el que da estructura a todo ese mundo de abajo.

A este mundo del medio la tradición Tupí Guaraní la llama la Tierra sin mal, porque el mundo de abajo es imperfecto. “Y en este mundo de abajo tenemos una conciencia fragmentada, separada del reconocimiento de las otras dimensiones de la vida, y eso generó una dualidad dentro de nosotros”.

 El hermano más viejo y el hermano más joven

Werá añade que el hombre vive en esas dimensiones como el hermano más joven, quien solo puede percibir el mundo de abajo, que vive para atender las necesidades del mundo de abajo, comer, beber, dormir, despertar, sin embargo, “existe una parte de nosotros que llamamos hermano más viejo, que es la parte de nosotros que realmente reconoce su origen y que realmente ve las dimensiones superiores más sutiles e inmateriales de la vida. Nosotros somos esa dualidad” sentencia.

Es ese hermano más viejo que duerme en nosotros es el que precisa ser despertado, advierte Werá.

Otro mundo que según la cultura Guaraní considera como parte estructural de la vida es el mundo de arriba, que es una dimensión más amplia, que en realidad para esta visión de mundo para esta sabiduría,  es la fuente de emanación de toda la vida.  

Entonces ese principio de la vida como sistema intrincado de diversos planos y dimensiones  también es parte de la sabiduría Tupí Guaraní y de otras etnias.

Los antiguos sabios reconocen que es a través de esa conexión con la madre tierra y es a través del cuidado y la interpelación con esa comunidad que nosotros conectamos con esas otras dimensiones más amplias y más sutiles de la vida.

Diálogo y complementariedad

Por su parte, Roberto Restrepo, investigador de pueblos y culturas originarias de la UNESCO afirmó que las etnias de América comparten una misma visión, pensamientos conectados, con culturas diferentes pero coherentemente conectada con una sabiduría ancestral.  Y es precisamente es lo que  hoy día se honra de las sabidurías ancestrales es que hoy día mantienen su coherencia, versus la cultura de occidente que en su opinión se perdió la coherencia ya hace unos 2.000 años.

Explica que es a través de la palabra sagrada que empezamos a aprender que existe una ley de origen que recorre el pensamiento de todas las etnias, mesoamericanas, andinas, sudamericanas y norteamericanas.

Destaca de su investigación y el estudio de todas estas culturas ancestrales el concepto de crianza mutua, “yo crío para hacer criado. Como quiero criar seré criado. Estas etnias en su cosmovisión del mundo explicaron, implicaron y actuaron. Entre comunidades que tienen un destino común”.

Todos somos parte de la ley de origen. La comunidad humana, la comunidad de la naturaleza y la comunidad de lo sagrado. Es profundo y simple.

A su juicio, lo primero que surge como forma de interrelación armónica en esta cosmovisión es el diálogo. “Cuando uno mete todo en la cabeza y deja el corazón de lado lo primero que pierde es el lenguaje profundo”. 

Restrepo señala que el segundo concepto presente entre todas estas etnias, es la reciprocidad profunda, que es la complementariedad. “Somos del mismo origen y destino. Somos polvo de estrellas. Nada ocurre por competencia sino por colaboración profunda. Y el tercer principio presente es el del libre fluir de las energías”.

La geografía sagrada, la arquitectura sagrada, las artesanías y los tejidos son expresiones de esa cosmovisión.

Roberto Restrepo, mirando los desafíos actuales de la humanidad a través de esta sabiduría ancestral, señala que si hay algo que “perdimos en la economía y en la banca actual fue el diálogo, la reciprocidad, la complementariedad y el libre fluir de las energías” y es allí donde se debe trabajar la nueva economía.

Es necesario revertir la acumulación desaforada de riqueza y plantear una relación con la naturaleza no como una fuente de recursos que sólo se explota y no se protege.

 Es enfático al señalar que todos sus estudios le permiten concluir que el nivel que habían logrado las culturas originarias antes de la llegada de Europa, era muy similar a lo que ahora nosotros conocemos como la sostenibilidad.

Celebra que los principios de la banca ética tienen sus fundamentos claves en espejo de estas reglas de la cosmovisión americana de los pueblos originarios. Para revivir el seminario completo haz clic aquí.

La invitación es para el próximo jueves 28 de mayo, cuando el Ciclo Digital de Seminarios Dinero y Conciencia, traerá a Guillermo Scallan, vicepresidente de Fundación Dinero y Conciencia para hablar del Post- Humanismo:la Inteligencia artificial y la manipulación genética como las mayor amenaza a la libertad del ser humano.